☢ Bardo Thodol: El cosmos y el libro tibetano de los muertos

09.03.2021 a las 23:38 hs 1415 0

El texto tibetano milenario Bardo Thodol, traducido como "Liberación a través de la comprensión en el Medio", y conocido ampliamente por su nombre popular, El Libro Tibetano de los Muertos, es un texto budista sobre la muerte, la reencarnación y el logro de la liberación del sufrimiento.


Para los fines de este post, en el que se intentará examinar objetivamente los riesgos para la supervivencia de la humanidad, este libro es más o menos útil. Una notable excepción: el Bardo Thordol está destinado a ayudar a los difuntos a alcanzar la liberación, mientras que a mí me preocupa mucho más los vivos y la liberación de la humanidad de la amenaza de la extinción.


Así que, vamos a ello.

¿Qué significa realmente tener una "Esencia de Buda" y perseguir los ideales de la práctica budista?


El budismo trata de eliminar el sufrimiento, no sólo el propio, sino también el de todos los seres vivos. Por eso, es una filosofía orientada a hacer del mundo entero, o del universo, un lugar mejor. El objetivo no es sólo buscar la iluminación con el propósito egoísta de alcanzar el Nirvana (aunque esa sigue siendo la motivación principal en la escuela Theravada del budismo); la verdadera tarea, la tarea gigantesca, es buscar la iluminación para mejorar la vida de todos los seres sintientes.

Este es en cierto modo el concepto central de Muerte por Cosmos: me motiva el problema de evitar las catástrofes y hacer que el futuro de la humanidad sea lo mejor posible para todos los seres futuros. Y veo un enorme punto ciego en la forma de varias catástrofes globales que podrían llevar a nuestra especie a la extinción -catástrofes que, aunque es poco probable que ocurran, la mera posibilidad de que puedan ocurrir es tan horrible (en términos de sufrimiento humano infligido) que esos escenarios deben ser evitados a toda costa.

Y hay esperanza. Para citar otro pasaje de Robert A. F. Thurman, en el prólogo de su traducción del Bardo Thodol,


Otra de las enseñanzas de Buda es la del cambio perpetuo: la cultura, la sabiduría, las especies, la civilización e incluso la identidad personal están sujetas a cambios a lo largo del tiempo, y nada puede detenerlos. Mientras que otras religiones suelen ofrecernos algo permanente a lo que aferrarnos (por ejemplo, los dioses), el budismo no nos ofrece ese tipo de respiro. En cambio, sólo podemos encontrar refugio en la aceptación de la permeabilidad y el cambio constante de nuestra existencia.

Pero esto también apunta a nuestra capacidad ilimitada de mejorar las cosas para todos, y el objetivo del budismo es hacer precisamente eso: mejorar la vida de todos los seres vivos. Podemos evitar las catástrofes globales, tanto naturales como provocadas por el hombre, y hacer del mundo un lugar mejor para vivir para todos. Y aún mejor que eso, podemos extendernos hacia el cosmos -habitar otros mundos, construir hábitats espaciales gigantes- para traer más seres humanos a la existencia, más seres capaces de buscar y alcanzar la iluminación.


Y la iluminación (también sinónimo de sabiduría y comprensión) es una meta importante a la que todos los seres deben aspirar, porque ejercer la sabiduría suprema es la única forma en que vamos a mejorar las cosas. Otra cita de Thurman,

"Impulsados por la ignorancia, los seres ordinarios estructuran su universo en un mundo ordinario mantenido por su imaginación ordinaria, codificada en el lenguaje y las imágenes. Liberados por la sabiduría, los seres iluminados son libres de reestructurar su universo para responder a las necesidades de los muchos seres, transformando mundos enteros en tierras de Buda".

Lograr un mundo pacífico en el que todos los seres puedan liberarse del sufrimiento y realizarse personalmente/iluminarse va a requerir reimaginar la forma en que hacemos las cosas ahora. Quizá haya que replantearse todos los sistemas que tenemos actualmente para crear un mundo mejor. Si alguna vez es posible sustituir el capitalismo por un sistema que produzca menos sufrimiento y más realización individual, entonces probablemente sería una buena idea hacerlo.


Esta visión del infinito se parece a la situación de Sísifo, condenado a hacer rodar una roca por una colina durante toda la eternidad, sólo para que la roca vuelva a rodar hacia abajo una y otra vez. Pero esto no es un defecto de Sísifo, sino una acción establecida por los dioses y destinada a repetirse un número infinito de veces, completamente fuera de su control.

En cambio, en el budismo es posible avanzar sin que la roca ruede hacia atrás cada vez. Mientras seamos diligentes en nuestra búsqueda de la sabiduría y la iluminación, la roca no rodará hacia atrás sobre nosotros; el único problema es que la propia colina es infinitamente grande y nunca terminará.


La diferencia clave es que la circunstancia de Sísifo es establecida maliciosamente por algún poder superior, mientras que la circunstancia budista es simplemente un reconocimiento de la naturaleza de la realidad. En el budismo, no estamos malditos por ningún poder superior; la maldición es la propia naturaleza de la existencia (y, por tanto, del sufrimiento). Esto hace que el budismo sea una filosofía humanista -la responsabilidad recae en nosotros-, mientras que la moral basada en Dios dice que nuestro destino está fuera de nuestro control. Tu sistema de creencias preferido es una cuestión de gustos; cada persona encuentra más reconfortante un sistema de creencias diferente.

Pero soy de la opinión de que la moral basada en Dios es contraproducente, porque sugiere que no hay nada que podamos hacer para evitar las catástrofes globales. Por ejemplo, el Libro del Apocalipsis predice un futuro apocalipsis en el que todos los seres humanos morirán y pasarán a arder en el infierno o a vivir en un paraíso celestial. La realidad, por supuesto, es que hay mucho que podemos hacer para evitar que ese escenario tenga lugar, y que también deberíamos estar éticamente obligados a evitar esos escenarios siempre que sea posible.

Ahora, entremos por fin en lo que el texto tibetano milenario dice realmente sobre la muerte, la reencarnación y la liberación del sufrimiento.

Breve resumen del Bardo Thodol:



Ambas opciones -liberación o reencarnación en un cuerpo ideal de su elección- son exponencialmente mejores que las peores opciones: reencarnarse en una forma de vida inferior o, si se es un pecador realmente malo, acabar en una especie de infierno tibetano (que es, con mucho, lo peor que se puede imaginar). La jerarquía de los pecados aquí sigue un patrón. Si has vivido una vida impulsada por el odio, acabarás atrapado en el infierno tibetano. Si has vivido una vida de avaricia, acabarás como una especie de fantasma, atrapado entre reinos. Si viviste una vida de ignorancia y estupidez, te reencarnarás en algún tipo de animal, que tiene facultades limitadas de comprensión (y por lo tanto es incapaz de alcanzar la liberación).

Después vienen los humanos, de los que se dice que están liberados de los extremos del odio, la codicia y la ignorancia. Nacer como humano se considera un tesoro que se ha ganado con mucho esfuerzo, y que ha llevado quizás miles de millones de vidas anteriores de lento impulso por el camino de la iluminación para conseguirlo. Sólo una vez que uno se reencarna en una forma humana es capaz de empezar a practicar el budismo en serio.

Curiosamente, estos tres pecados capitales del budismo tibetano son también los que conducen a la mayoría de los problemas de nuestra civilización aquí en la Tierra. El odio conduce a las guerras y, potencialmente, al uso de armas nucleares, que podrían hacer inhabitable la Tierra. La codicia conduce al capitalismo sin freno y a la destrucción del medio ambiente que vemos hoy en día en todo el mundo, y que podría acabar con todos nosotros dentro de unas pocas generaciones. Y quizás lo peor de todo es que la ignorancia nos hace incapaces de ver nuestras acciones como civilización de forma objetiva, incapaces de ver el error en el status quo actual.


Quizá tenga más sentido imaginar el infierno tibetano como un lugar que creamos aquí en la Tierra -un mundo lleno de sufrimiento- si no somos capaces de superar nuestros instintos destructivos (que se supone que son el motor de los animales, no de los humanos iluminados). Tal vez podamos imaginar a las futuras generaciones de la humanidad como fantasmas, vagando en algún apocalíptico reino intermedio de un futuro sin esperanza. Y quizás nuestra extinción como única especie del planeta capaz de alcanzar la sabiduría y la iluminación devolvería de nuevo la Tierra a los animales, incapaces de seguir el camino del Dharma.

Quizá lo más importante en todo el cosmos sea la capacidad de buscar la sabiduría, porque ese es el único camino verdadero hacia la iluminación. Como afirma Thurman


Como humanos, somos extremadamente afortunados porque somos las únicas criaturas en este planeta capaces de alcanzar cualquier tipo de sabiduría y comprensión cósmica. Y esto nos permite cambiar potencialmente el curso de todo el universo que nos rodea, dados los lapsos de tiempo cósmicos.

Los practicantes del budismo tibetano creen que se necesita un número increíble de reencarnaciones para alcanzar la iluminación, o la condición de Buda. Pero el hecho de haber nacido tibetano, o humano en general, y sobre todo si uno ya está predispuesto a seguir la práctica budista, significa que ya ha completado la gran mayoría de su largo viaje hacia la Budeidad. Todos los seres vivos hoy en día ya han pasado por innumerables vidas, y a muchos aún les quedan innumerables vidas por delante antes de alcanzar la perfección definitiva.

Esto no es muy diferente de la fuerza evolutiva que llevó a la vida a donde está hoy, y que ha permitido que nuestros cuerpos y mentes humanas existan. Comenzó con las formas de vida más simples y unicelulares en la época de la Tierra primigenia. Luego, millones de generaciones más tarde, el cambio constante de la evolución a lo largo del tiempo dio lugar al mundo que vemos hoy: más de 7.000 millones de seres humanos conscientes, cada uno de los cuales es capaz de comprender al menos una parte del mundo, por grande o pequeña que sea esa comprensión.

En lo que respecta a la sustancia real del Bardo Thodol, podemos ignorar las tonterías sobre dioses y demonios y reinos infernales y la elección de un útero ideal para el renacimiento, y centrarnos únicamente en lo que nos resulta útil. El concepto tibetano de la etapa intermedia de la vida y la muerte nos permite dar un paso atrás y examinar nuestra propia vida desde la distancia. Creo que ése es el propósito oculto de este Libro de los Muertos: ayudarnos a pensar en nuestra propia mortalidad para que podamos superar nuestros miedos y vivir nuestras vidas bien y con propósito.


Esto también es algo que deberíamos hacer como civilización. Necesitamos un Libro de la Muerte de Cosmos para asumir la posibilidad de que toda nuestra civilización pueda morir, como lo han hecho muchas civilizaciones en el pasado. Y también deberíamos pensar de forma crítica sobre lo que hemos observado como falta de vida extraterrestre en el cosmos. ¿La respuesta a la Paradoja de Fermi es que todos los alienígenas están muertos? Porque eso seguro que no ayudaría a nuestras probabilidades de sobrevivir.

Tal vez una forma de asegurar nuestra supervivencia sea tener la previsión de ver los acontecimientos realmente malos que podrían ocurrir y encontrar la forma de evitarlos antes de que se produzcan, a toda costa. Todos queremos que nuestra descendencia pueda vivir una vida plena, y lo mismo para su descendencia, y así sucesivamente. Todo lo que se necesita es una modesta inversión para estudiar y evitar los riesgos existenciales, tanto los que se ven como los que no se ven, para asegurar un futuro brillante y liberado para cada ser futuro.


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